Добро пожаловать Гость

Регистрация
Вход


Главная » Статьи » Приложение » Задумайся

Психология. ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ, или ПРАВ ЛИ ДОКТОР МОУДИ ЧАСТЬ2
ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ, или ПРАВ ЛИ ДОКТОР МОУДИ ЧАСТЬ 2
У христиан рассказы об астральном теле, переселении душ и аналогичных явлениях вызывают крайнее раздражение. Иеромонах Серафим Роуз, выражая точку зрения православного богословия, в книге "Душа после смерти" говорит о том, что теории перевоплощения душ, идеи спиритизма и тому подобное являются "бесовщиной",проявлениями коварства дьявола. Случаи, когда человек припоминает обстоятельства прежней жизни, а также общение с духами на спиритических сеансах, по мнению С.Роуза, имеют одну цель - "смутить людей блестящей демонстрацией якобы сверхъестественного знания и тем самым обмануть их в отношении истинной природы загробной жизни и оставить их духовно неготовыми к ней".
Здесь с Роузом можно поспорить. Ведь случаи припоминания прежней жизни большей частью происходят не в христианской среде, а там, где господствуют индуизм или буддизм. То есть получается, что дьявол тратит силы на совращение с пути истинного тех... кого и совращать не надо - они и так не верят в Христа, являясь с точки зрения христианства язычниками. Получается полная бессмыслица.
"Даже оккультисты, - пишет далее Роуз, - в общем благожелательно настроенные к идее перевоплощения, соглашаются, что "доказательства" перевоплощения можно трактовать по-разному. Один американский популяризатор оккультных идей полагает, что "большинство зарегистрированных случаев, свидетельствующих о перевоплощении, вполне могли бы быть случаями одержимости". Согласно этим оккультистам, "одержимость" имеет место, когда "мертвый" овладевает живым телом, личность и самая индивидуальность последнего представляются изменившимися, создавая тем впечатление, что на него действуют какие-то стороны "предыдущей жизни".
Разделяя христианский и спиритический опыт загробного существования, Роуз говорит о том, что спириты общаются не с действительным Небом, а с воздушной частью нашего мира, "астральной плоскостью" падших духов. Сообщения оккультистов получают широкую известность, поскольку, угождая современному скепсису и рационализму, служат подтверждением нехристианского взгляда на жизнь после смерти. "У исследователей "посмертного" опыта, - констатирует Роуз, имея в виду и наблюдения естествоиспытателей, - снова и снова можно видеть более или менее очевидную связь с оккультными идеями и практикой. Мы можем здесь определить понятие "оккультный" (буквально означает: то, что спрятано) как относящееся к любому запрещенному Божиим откровением общению людей с невидимыми духами и силами (см. Левит. 19:31; 20:6 и т.д.). Этого общения могут искать сами люди (как на спиритических сеансах) или же они могут провоцироваться падшими духами (когда они спонтанно являются к людям). Противоположностью "оккультному" является термин "духовный" (или "религиозный"), который относится к разрешенным Богом контактам с Богом и его ангелами и святыми".
Суммируя идеи "оккультизма", сопряженные с другими еретическими для христианина учениями о жизни после смерти, Роуз выделяет пять постулатов, которые исповедуют заблудившиеся в лабиринте эклектической мистики:
1) смерти бояться не следует; 2) не будет ни суда, ни ада; 3) смерть не есть единственный и окончательный опыт, как описывает ее христианское учение, а скорее всего лишь безболезненный переход к "более высокому состоянию сознания"; 4) цель земной жизни и жизни после смерти - это не вечное спасение своей души, а неограниченный процесс "роста" в "любви", и "понимании", и "самореализации"; 5) "посмертные" и "внетелесные" опыты сами по себе являются подготовкой к жизни после смерти...
Отрицая оккультное учение о загробной жизни, Роуз вынужден, однако, признать, что оно начинается с классической христианской истины: смерть тела не есть конец человеческой жизни, а лишь начало нового состояния человеческой личности. Претензии же его в том, что "видения", полученные людьми в состоянии медитации, клинической смерти, во время спиритических сеансов, не соответствуют потусторонней реальности. "Те, кто описывает сейчас свои "посмертные" опыты, показывают, что они так же доверяют своему опыту, как и любой сбитый с толку человек в прошлом; во всей современной литературе по этому вопросу имеется чрезвычайно мало случаев, когда серьезно задаются вопросом, не могла ли хотя бы часть пережитого быть от дьявола". (Стоит отметить, что христиане зачастую отрицательно воспринимают даже такие результаты исследования ОВС, которые подтверждают библейские картины загробной жизни. Так, в книге Р.Моуди приведено мнение одного пастора: "Мы не способны доказать ни одной вещи жизненной важности. Высшие проявления жизни должны питаться верой, и если бы мы оказались способны доказать, что жизнь действительно существует за порогом могилы, у людей исчезла бы необходимость иметь веру ради нее самой. Жизнь - это тайна. Жизнь после жизни - тоже тайна".)
Но и христианский взгляд на смерть многим современным ученым и теологам представляется узким, устаревшим, догматичным, не способным понять категории смерти, сознания и личности с учетом новых знаний о мироздании и чувственного опыта новых поколений.
Современный русский философ Владимир Налимов, создатель так называемой вероятностно ориентированной философии, посвятил смерти одну из глав книги "Спонтанность сознания". Он считает, что сейчас уже невозможно принять ответ на вопрос о смысле смерти, предлагаемый нам христианской религией, в силу его крайнего примитивизма.
К проблеме смерти Налимов идет через проблему смысл-сознание-материя. Он рассматривает ее, своеобразно интерпретируя идеи дзен-буддизма, эзотерического христианства, античной философии (Платон) и различных философских течений XX века (включая идеи Вернадского о ноосфере). Суть предлагаемой Налимовым модели нашего бытия в том, что личностное сознание (Эго) есть некий текст - носитель смыслов, "текст особый, удивительно гибкий, подвижный, динамичный, способный к изменениям".
Взаимодействуя с миром, сознание управляет своей текстовой природой, создает новые тексты, активно общается с метасемантическим космосом в режиме то монолога, то диалога. Повторяя вслед за экзистенциалистами идею о том, что "я" - Эго, являясь в обычных условиях носителем устоявшихся смысловых оценок, в экстремальной ситуации (в том числе и в минуты смертельной опасности) раскрывает свою сокровенную сторону и получает возможность резкого изменения личности (то, что Л.Н. Гумилев называет пассионарным толчком). Налимов предлагает для этого качества (перерождения личности) термин Метаэго.
Другой важный момент философии Налимова - выделение шести уровней сознания в вероятностно ориентированной модели личности: 1) уровень мышления (Аристотелева логика); 2) уровень предмышления (Бейесова логика); 3) подвалы сознания (созерцание образов); 4) телесность человека, поддерживающая сознание; 5) метауровень (космическое сознание); 6) подвалы космического сознания (коллективное бессознательное).
Со смертью связь, которая существует между Эго и "тем неведомым началом, которое мы готовы называть Вселенским Сознанием, прерывается, поскольку исчезает Эго - проводник этой связи". Поскольку Эго является одновременно и целью и средством, при завершении некоего процесса, независимо от его результата, личность погибает. Говоря образно, налимовское Эго можно сравнить с бикфордовым шнуром: взорвется бомба или нет, неизвестно (это зависит от наличия в ней заряда), а шнуру суждено сгореть в ожидании взрыва.
Подводя итоги, Налимов пишет, что бессмысленно говорить о бессмертии личности. "Бессмысленно хотя бы уже потому, что личность принадлежит тому миру, где все смертно. Разумнее говорить о другом - о том, что личность соприкасается с бессмертным. Соприкасается через спонтанность".
Определяя понятие спонтанности как реальности другого мира, смежного с нашим, Налимов наделяет спонтанность следующими характеристиками:
"Не подчиняется причинно-следственным связям.
Не локализована в физическом пространстве - в нем она только проявляет себя.
Не персонализирована - персонализируется только ее проявление.
Не ограничена временными рамками, она отождествляется с забеганием вперед, что порождает завихрение времени.
Принадлежа другому миру, не может умирать в нашем мире".
Таким образом, по Налимову, цельного личностного бессмертия не существует. Личность (в том виде, в котором мы ее понимаем и ощущаем) после смерти погибает, поскольку Эго по природе своей эфемерно. (Правда, Налимов заостряет внимание на вопросе существования довольно протяженных состояний между жизнью и смертью, приводя в качестве аналогии состояния высшего религиозного экстаза).
Однако значительная часть мыслителей XX века не считает, что Эго, "я", личность ждет распад или переход в абсолютно "размытое" состояние после гибели тела. Одну из наиболее интересных теорий предложил Тейяр де Шарден, своеобразно развивший учение Вернадского о ноосфере.
В.И. Вернадский, читавший в начале 1920-х годов лекции в Сорбонне, высказал там идеи о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Движение биосферы направлено в сторону качественно нового состояния человечества. Французский математик и философ-бергсонианец Е. Ле Руа и палеонтолог и теолог П. Тейяр де Шарден предложили для обозначения этого состояния термин "ноосфера". Но Тейяр де Шарден пошел дальше Вернадского. Он предположил, что геологическое эволюционное изменение биосферы не замыкается лишь на изменении лика планеты, материальных условий существования людей. Для него важнее было понять направление эволюции самого человека. Направление это, по Тейяру де Шардену, - "метасинтез", возрастание сознания, слияние отдельных личностей в единодушном созидании Духа Земли (коллективного разума, ноосферы).
"В настоящее время, - пишет Тейяр де Шарден в "Феномене человека", - вся совокупность мыслящих сил и единиц вовлечена во всеобщее объединение посредством совместных действий внешней и внутренней сторон Земли, все части человечества проникают друг в друга и сплачиваются на наших глазах в единый блок вопреки тенденции этих частей к разъединению и соразмерно ей; все это совершенно естественно, если уметь видеть в этом высшую точку организации космического процесса, неизменно со времени тех далеких эпох, когда наша планета была молодой.
Сначала углеродистые молекулы с их тысячами симметрично группированных атомов. Затем клетка, где в минимальном объеме тысячи молекул образуют как бы систему винтиков. Затем многоклеточные, где клетка - всего лишь бесконечно малый элемент.
Еще дальше многоклеточные, как бы соединяясь островками, делают многообразные попытки вступить в симбиоз и подняться к более высокому биологическому состоянию.
Теперь уже мыслящий покров, как зародыш планетарных размеров, на всем своем протяжении развертывает и перекрещивает свои волокна не для того, чтобы их смешать и нейтрализовать, а чтобы их усилить в живом единстве одной ткани.
Положительно я не вижу другого цельного и, стало быть, научного способа сгруппировать и истолковать эту огромную массу фактов, как представить ее в виде гигантской психобиологической операции - своего рода мегасинтеза, "суперкомбинации", которой ныне индивидуально и коллективно подчинены все мыслящие элементы Земли".
Допустим, что Тейяр де Шарден прав. Но что является материальным выражением ноосферы? Каким образом осуществляется метасинтез сознания? Из чего состоят "волокна" мыслящего покрова Земли? На эти вопросы, возможно, отвечает теория московского профессора Бориса Исакова. Он предположил, что сверхлегкие микрочастицы с массой от 10-40 до 10-30 грамма (электроны, позитроны, мюоны, таоны, нейтрино и другие, объединенные названием лептоны) являются носителями человеческих мыслей и чувств, информации о предметах и явлениях материального мира. Мировой лептонный газ (МЛГ) пронизывает все тела во Вселенной, он находится не только в космосе или в воздухе, но и в любых материальных телах, - разумеется, и в человеческом организме тоже. МЛГ представляет из себя своеобразное информационно-энергетическое поле, содержащее сведения обо всем, что было, есть и будет во Вселенной.
С помощью своей гипотезы Б.Исаков готов объяснить многие явления, которые до сих пор считались таинственными, - в том числе и явления, связанные с феноменом смерти и ОВС. Вот фрагменты одного из его выступлений.
"Из уравнений Шредингера для излучающей точки следует, что вокруг нее существуют квантовые оболочки - концентрические сферы различного диаметра, состоящие из лептонов. Но на поверхности кожи есть несколько сот биологически активных точек - их излучения создают суммарные квантовые оболочки человеческого тела. По форме они напоминают скафандры, расположенные один внутри другого по принципу матрешки. Собственно тело - это не весь человек, а только его видимое ядро, вокруг которого расположены его информационно-энергетические "двойники". Когда два человека находятся рядом, их квантовые оболочки пересекаются - они могут служить каналами, по которым идет интуитивный обмен информацией. По-видимому, этим объясняется способность некоторых людей понимать мысли и чувства друг друга...
Можно предположить, что самые дальние - замыкающие квантовые оболочки у всех людей общие, они образуют единое лептонное поле человечества. Поэтому ощущение единства со всеми людьми, которое испытывают йоги, не художественный образ, а физическое явление. По-видимому, они могут подключаться к лептонному полю человечества и считывать с него информацию. Индусы называют это всезнанием.
Бабушка Ванга (знаменитая болгарская слепая прорицательница. - А.Л.) читает мысли и диагностирует, потому что "видит" квантовые оболочки людей. В Индии сказали бы, что у нее открыт "третий глаз", который различает ауру.
Аура - не символ. Она имеет физический смысл. По уравнениям Шредингера можно рассчитать даже ее размеры. Например, у головы первая квантовая оболочка в два раза больше своего "ядра". По сравнению с другими оболочками она наиболее энергонасыщенная и при определенных условиях может становиться видимой...
Из этих же уравнений следует, что квантовые оболочки существуют вокруг любого тела живой или неживой природы. Поэтому ясновидящий способен получать объемную информацию обо всех предметах и явлениях окружающего мира.
Лептоны имеют огромную проникающую способность, в земных условиях для них не существует преград. Этим, наверное, объясняется умение ясновидящих пронзать мысленным взором стены, леса, горы...
Но механизм дальновидения не такой, как при интуитивном общении близких людей. Ключом к разгадке этого явления может послужить известная идея Циолковского о разумных существах из разреженной материи. В свое время она вызвала бурную дискуссию. А современные последователи ученого считают экспериментально доказанной способность некоторых людей усилием воли выделять из себя лептонного информационно-энергетического "двойника". Они могут также видеть "двойников", созданных другими людьми. Кстати, уже создана аппаратура, которая фотографирует эти материальные подобия привидений... (Это замечательно согласуется с опытом внетелесных состояний, который имели не только умирающие, но и люди, употреблявшие наркотические средства, погружавшиеся в медитацию или подвергавшиеся смертельной опасности. Нечто похожее говорит и Л. Уотсон: "На настоящий момент... у биологов нет никаких оснований отрицать существование альтернативного тела. Рассказы о том, как над постелью умирающего поднимается напоминающее призрак облако, ни у кого не вызовут удивления, однако эти сообщения удивительно сходятся во многих деталях. Туман всегда поднимается над головой умершего, часто по спирали, затем же, приняв форму тела, он повисает горизонтально в двух футах от соматической системы и, наконец, рассеивается. Профессиональные ясновидцы также упоминают о "спиралях энергии", покидающей тело умершего".)
...Опираясь на знания своих предшественников, Платон и Аристотель утверждали, что мысли и чувства - "эйдосы" - материальны. Они в буквальном смысле слова витают в воздухе - надо только уметь их улавливать.
Лептонно-электромагнитная гипотеза предлагает научное объяснение этому феномену. Излучение идей и эмоций может быть связано с низкоэнергетическими реакциями "холодного бета-распада" типа Ферми, происходящими в нервных клетках...
Философы Эллады утверждали, что "эйдосы" влияют на неодушевленные предметы. Древним была бы очень близка мысль Маркса, сказанная, правда, по другому поводу: когда идея овладевает массами, она превращается в материальную силу. По ЛЭМ-гипотезе, единомышленники создают своими мыслями и чувствами мощный коллективный "эйдос" из микролептонов, который начинает влиять на каждого из них.
Предположение о лептонных "эйдосах" по-новому ставит вопрос о соотношении материального и идеального на основе глубокого синтеза научных знаний.
С этих позиций можно дать диалектико-материалистическое толкование сущности бога. Огромные толпы верующих излучают однотипные мысли и чувства, из которых формируется лептонный "эйдос" божества. Человек может воспринимать этот фетиш как реального бога - тогда он порабощает личность. Вот почему древние говорили: не сотвори себе кумира. ЛЭМ-гипотеза согласуется и с известным тезисом Фейербаха: не бог создал человека, а человек сотворил бога по своему образу и подобию.
Становится понятным, почему священнослужители всех эпох требовали принесения жертв. Посвящая их богу, верующие подпитывали этот фетиш энергией мыслей и чувств. В результате жрецы получали возможность манипулировать сознанием и поведением людей, пользуясь сотворенным ими коллективным "эйдосом" божества. Фетиш из лептонов будет жить до тех пор, пока в него верят как во всевышнего - читают молитвы, проливают слезы, курят фимиам... Но появляются новые кумиры, а старые умирают от информационно-энергетического голода. Так, давно уже почили в бозе жители Олимпа.
А что, если человеку поклоняются, как богу, - будет ли жить его "эйдос", когда тело умрет? Это коренной вопрос древнегреческой философии. Эллины считали, что личностный "эйдос" живет до тех пор, пока об умершем помнят живущие. Вот почему они искали славы - в науке, искусстве, сражении: они хотели обеспечить физическое бессмертие своего "эйдоса". (По-русски это можно было бы назвать синдромом Бобчинского-Добчинского. - А.Л.). В отличие от почивших богов-фетишей реальные герои "Илиады" и "Одиссеи" живы и поныне - на информационно-энергетическом уровне. Но в этом смысле живы и великие злодеи - Герострат, Гитлер и Сталин...
Опыты Охатрина и Сочеванова показали: при разрушении "ядра" (т.е. физического тела. - А.Л.) начинают рассасываться квантовые оболочки. Если они не получают информационно-энергетической подпитки, то период их полураспада будет равен примерно девяти дням, а полного распада - сорока суткам. Это относится и к живым существам, и к неодушевленным предметам. (Очевидно, это время, когда тело умершего еще нельзя считать мертвым с точки зрения биологии, так как в нем продолжаются биохимические процессы - идет обмен веществ, выделяется тепло и т.д.)
Названные сроки совпадают со временем поминок по усопшим. По-видимому, сенситивы древности могли наблюдать квантовые оболочки умерших людей и видеть критические моменты, когда им нужна подпитка мыслями и чувствами родственников и друзей. На это время и назначались поминки.
Согласно индуистской философии души людей, по которым не справляются поминки, воплощаются в новые тела, чтобы снова изведать страдания жизни. По ЛЭМ-гипотезе такая реинкарнация (переселение душ - А.Л.) вполне возможна: личностные "эйдосы" умерших переходят к младенцам. Собственно, об этом и повествуется в тибетской "Книге мертвых".
Если гипотеза подтвердится, то верующие и ученые смогут терпимее относиться к убеждениям друг друга и со временем даже объединить свои усилия в борьбе за выживание человечества.
Теоретической основой для их союза может стать ЛЭМ-гипотеза. Из нее следует, что наука и религия - это два правомерных и равноправных способа познания истины. Служащие философскими фундаментами материализм и идеализм отражают различные уровни единой реальности. Так, субъективный идеализм - солипсизм - описывает лептонную материю личностных "эйдосов". А ноосфера Вернадского - не что иное, как материальная совокупность мыслей и чувств всего человечества, его квантовая оболочка".
Предположим, гипотеза Б.Исакова верна. Но легче ли нам от этого? Неизбежно возникают новые вопросы. В персонифицированном ли виде существует душа после смерти тела (при условии, что она бессмертна)? Вот проблема проблем! Мало радости в утере индивидуального, в растворении в неком обезличенном информационно-энергетическом поле. То, что такое поле существует, - весьма вероятно. Вопрос в том, сохраняется ли определенная автономность, самоценность нашего "Я", сохраняется ли матрица личности, помещенная в общее поле? Если сохраняется, может ли эта матрица развиваться, находясь в общем поле, или она остается неизменно в том виде, в каком попала в это поле? Может ли "заматрицированная" личность влиять на свою последующую судьбу? И, наконец, самый больной вопрос: если вдруг в результате ядерной войны, природного катаклизма, столкновения Земли с огромным метеоритом или чего-нибудь подобного погибнет все человечество, - сохранится ли ноосфера без подпитки от живых людей? Останется ли Бог вне нас - или все же наша гибель означает гибель всего сущего?
Категория: Задумайся | Добавил: Admin (04.03.2009)
Просмотров: 902 | Рейтинг: 3.0/2 |
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
NO COMMENTS
Форма входа
Поиск
Опубликовать:
Боевые искусства
Единоборства
Приложение
Видео


Партнеры
Наш опрос
Прыгали ли вы с парашютом?
javascript:; javascript:;
Всего ответов: 5